Novo Espaço de Yoga na Barra da Tijuca!

Com muito prazer apresento aqui o Dharma Yoga e Terapias!
Nascido em 19 de setembro de 2015, o Dharma está de portas abertas para todos que se sentirem chamados a praticar o yoga numa escola fiel e firme em seu propósito de transmitir a verdadeira essência do Yoga na base de cada aula ministrada na sala de práticas.

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Namaste,

Glaucia Cantergiani

O que é JAPA?!

(Diálogo de Swami Dayananda sobre Japa)

Japa

O Significado de Japa

Japa é a repetição de uma palavra ou frase curta durante a meditação. A letra ja (em sânscrito, as consoantes têm a junção da vogal a, portanto, j (jota) equivale à ja) aponta para aquilo que coloca um fim ao ciclo de nascimento e morte, e a letra pa aponta para aquilo que remove ou destrói todas as impurezas e obstruções. Portanto, japa é um significado indireto para liberação, mokṣa. Ao destruir as diversas obstruções ao conhecimento, japa pavimenta o caminho para a liberação. Sendo assim, japa é mais do que uma mera disciplina ou técnica.

            Estes diálogos nos trarão um entendimento da natureza e lógica de japa e a maneira como ele funciona. Com este entendimento, a pessoa torna-se capaz de fazer japa com convicção e mantê-lo adequadamente.

Pensamentos imprevisíveis

Em dado momento, uma pessoa tem apenas um pensamento; o próximo pensamento está sujeito à adivinhação de qualquer um. Porém, quando o próximo pensamento realmente ocorre, ele terá sido como foi em função de alguma lógica. Na corrente de pensamentos não há pensamento sem certa conexão com o pensamento precedente. Esta conexão pode ser inconsistente ou pode ser muito clara e lógica. Mas, o pensamento em si, nunca é previsível.

Mesmo agora, eu não posso prever o que direi. Eu simplesmente disse que falaria sobre japa e comecei. Até mesmo as palavras que estou dizendo agora não eram do meu conhecimento. O que virá é imprevisível, mas quando vem, tem a retaguarda da lógica, da razão.

Padrão de Pensamento

Vamos supor que voce tenha visto um BMW na estrada e ele chama sua atenção. Qual será seu próximo pensamento? “Como ele tem condições financeiras de arcar com isso?” Em seguida, “Como ele consegue comprar um carro tão caro? No ano passado ele nem tinha trabalho. A esposa dele deve ter muito dinheiro. Eu gostaria que minha esposa tivesse vindo de uma família rica. Quando me casei, não pensei em dinheiro nem em meu futuro.”

Todos esses pensamentos começaram a partir da visão de um BMW e, depois, seguiram determinada lógica. Esta sequencia específica foi apenas uma linha de pensamento.

Vamos olhar sob uma nova ótica a visão do BMW: “Os alemães são muito industriais. Apesar de o país deles ter sido devastado durante a Segunda Guerra Mundial, a economia deles recuperou-se rapidamente. Eles produzem os melhores equipamentos científicos do mundo.”

Onde você começou? No BMW. O que virá a partir do BMW dependerá da imaginação de cada um. Mesmo no pensamento deliberado você não sabe o que vem a seguir porque o pensamento é sempre linear, um passo por vez, um pensamento por vez. A conexão entre pensamentos pode ser uma conexão sintática dentro de uma frase, lógica, ou uma simples associação. Mas, será sempre uma conexão, fraca ou forte.

No ‘pensamento BMW’, a conexão entre pensamentos não é deliberada. Portanto, o próximo pensamento pode ser qualquer um. “O símbolo da BMW é diferente. Não é como a insígnia da Mercedes.” A insígnia da Mercedes faz você pensar numa estrela e, então, o próximo pensamento pode ser: “Meu signo astrológico não está favorecido.” Este movimento de um pensamento para o próximo é um padrão de pensamentos desatentos, um fluxo de pensamentos onde não há direção.

Neste fluxo de pensamentos desatentos, embora não haja direção, sempre haverá alguma lógica, alguma conexão. Pode ser uma simples rima, uma palavra lhe remetendo a outra, uma variedade de outras conexões possíveis. A invariável é que, a todo o momento, sempre há um ou outro pensamento em sua mente.

Da mesma forma como no pensamento deliberado, no padrão de pensamentos desatentos, não sabemos qual será o próximo pensamento. Porém, na prática de japa, definitivamente, é possível saber o que vem a seguir. Japa pode ser uma palavra, uma frase curta, uma parte dos Vedas, mas para ser japa precisa haver a repetição.

Se estivermos repetindo uma palavra ou frase curta, teremos certeza do momento em que saímos da trilha. No “pensamento BMW”, portanto, pensar na Alemanha e depois sobre o Mercedes, ou qualquer outra coisa, não é sair da trilha porque não há trilha. Tais pensamentos simplesmente acontecem. Esse é o significado de pensamento desatento. Não há direção para eles.

Aprendendo sobre a mente

Realmente, não existe um método para aprendermos sobre a mente. Apenas sabemos que estamos sujeitos a um tipo específico de pensamento. Por exemplo, entramos em devaneio até que algo captura nossa atenção e, somente então, retornamos.

Existe alguma coisa que possuímos na nossa de vida de pensamento, que é a nossa vida, que nos ajude a entender nossas formas de pensar? O que temos para nos ajudar a lembrar de como direcionar nosso pensamento por um determinado período de tempo e ter a mente à nossa disposição?

Não possuímos uma técnica direta. Se tivermos sorte, teremos adquirido alguma disciplina intelectual na escola que terá nos dado a capacidade para o pensamento lógico. No processo, poderemos vir a descobrir alguma disciplina, mas não saberemos que isso é uma técnica; nem a utilizaremos como tal.

Japa como uma técnica

O exercício da escolha é muito importante em japa. Se eu escolho cantar uma palavra ou uma frase mentalmente por um período de tempo, tenho uma técnica em mãos e posso ver o que acontece em minha mente porque eu sei exatamente o que vem a seguir. Se algo mais surgir, eu sei que não é o que esperava e eu trago de volta o pensamento escolhido. No processo, eu aprendo como dispersar pensamentos indesejados e reter aquele que eu escolhi. Este é um importante resultado de japa como uma técnica.

Como uma técnica, qualquer palavra funcionará. Não é necessário invocar o nome do Divino ou um mantra espiritual. Qualquer som pode ser um mantra, como, por exemplo, “gring... gring... gring... gring... gring...”. Se permanecer repetindo esse som, funcionará. Um pensamento estranho virá eventualmente, como “O que faz esse tipo de barulho?” “Uma gaita de fole”, pode ser a resposta. Então, talvez voce pergunte: “O que uma gaita de fole tem a ver com meu japa?”.  Ao retornar para o som, o pensamento sobre a gaita de fole será dispersado.

Assim, a repetição funciona como uma técnica para obter alguma disciplina mental; voce dá a si mesmo uma oportunidade para ver os caminhos do próprio pensamento. Entretanto, japa de um canto significativo invoca a pessoa essencial em voce. Voce terá que ser esta pessoa enquanto estiver fazendo japa.

Intervalo Entre Pensamentos

A vantagem da repetição é que voce pode apreciar o intervalo entre duas sucessivas ocupações da mente. No pensamento desatento sem direção a mente simplesmente move-se de um pensamento para outro. Esse tipo de pensamento é como pegar macarrão. Se tentar pegar um macarrão, verá que ele virá junto com alguns outros. Da mesma forma, a função completa do pensar dá a impressão de ser um único pensamento, apesar de haver muitos pensamentos.

Entre dois pensamentos, existe um intervalo. BMW é o nome de um veículo e Alemanha é o nome de um país. Porque existe uma conexão entre ambos, o intervalo entre eles é perdido. A repetição de um determinado canto elimina ou evita a conexão entre dois pensamentos porque, entre um canto e outro, não há conexão.

Cada canto é uma unidade completa em si mesma, e a unidade de um pensamento não estará conectada com a unidade do segundo pensamento desde que ambos sejam o mesmo. Portanto, entre dois pensamentos, existe um ponto; canto... ponto... canto... ponto. Não há vírgula, somente ponto, um ponto final. Assim, cada canto é completo e, entre os cantos, o intervalo estará disponível para que voce possa reconhecer.

Paz na Mente

O que é que se obtém no intervalo entre cantos? Entre um pensamento com determinada forma e som e o pensamento seguinte, não há nenhum pensamento. Existe apenas um intervalo sem forma ou molde. Isso é o que chamamos de paz ou silencio. Porque esse silêncio não possui uma forma de pensamento especifica, não o pensamento da maneira como o conhecemos.

Sempre achamos que paz é alguma coisa que precisamos adquirir. As pessoas até perguntam: “Swamiji, eu tenho tudo exceto paz na mente. Como posso ganhar esta paz?” Porque a mente é incansável, achamos que paz é algo novo que precisamos adquirir, um atributo com o qual temos que enfeitar a mente. Paz é algo que precisamos adquirir ou é natural?

Certa vez, fui até um swami. Podia sentir que ele era uma pessoa que tinha paz consigo mesmo. Estava comprometido com Vedanta, mas, ao mesmo tempo, tinha muitos conflitos em minhas buscas. Fui até esse swami numa tentativa de resolvê-los. Ele nunca foi de falar muito, mas me disse uma coisa que realmente me tocou: “Para a inquietude, é preciso trabalhar muito. Para a paz, o que se pode fazer?” Ao responder esta pergunta, ele ficou em silêncio, o que achei muito eficaz.

A Inquietude Requer uma Construção

            
Para a paz, o que é preciso fazer? Para a inquietude é preciso trabalhar; é necessário criar uma construção porque, sem ela, não é possível tornar-se inquieto. O problema é que essa construção não é algo que fazemos conscientemente. Ela se ergue, como uma parede que se levanta sozinha. Imagine que voce tem uma pilha de tijolos e eles simplesmente se agrupam e transformam numa parede. Você consideraria isso um milagre, mas voce não considera uma construção de pensamentos um milagre porque isso está sempre acontecendo. Isso é um milagre simplesmente porque acontece. O fato de os pensamentos se construírem por si só e voce não ter regência sobre isso, é realmente impressionante!

            Existe desamparo em todo o processo. Alguma coisa dispara uma construção; pode ser uma simples alteração hormonal, indigestão, o olhar de alguém, um olhar de reprovação, uma mudança climática ou qualquer outra coisa. Qualquer coisa é o motivo bastante; voce pode estar escovando o cabelo e alguns cabelos caem! Qualquer acontecimento que voce não aceita, dá o ponta pé inicial e logo sua mente está ocupada pelo dia inteiro.

A inquietude requer uma construção progressiva da qual eu, minha própria pessoa, não sou parte. Ainda assim a construção é minha. Eu não a vejo como diferente de mim. Eu me vejo fumegando.

            O que é isso que não me deixa manter o controle dessa construção pensamento-após-pensamento? Isso deve-se ao fato de que todo o padrão de pensamento foi o “pensamento macarrão”, o pensamento associativo ou sem direcionamento... (continua na próxima semana!)

Autoria de Swami Dayananda Saraswati, editado no Arsha Vidya - Chennai, India.

Tradução: Glaucia Cantergiani

Yoga Para Todos: Qual pratica é boa pra você?

 "Yoga é para quem precisa".
"Jesus, o maior yogui de todos os tempos não ficava de ponta cabeça" Professor Hermogenes.

"Se você tem um corpo, Yoga é para você" Iyengar.

" Imagens de pessoas praticando āsanas são usadas hoje em dia para vender desde seguros de vida a alimentos, desde carros a viagens. Há de tudo: gente em posturas de meditação, yogis em āsanas de equilíbrio, alongamento ou força. Essas fotos têm um denominador comum: apresentam pessoas esguias, fortes, lindas, e aparentemente de bem com a vida, fazendo com a maior naturalidade ações que estão muito além do alcance da imensa maioria dos seres humanos. Todos, invariavelmente, sorrindo.
A imagem do Yoga que se projeta através dessas poses intimida muitas pessoas que se sentem acuadas pelo grau de dificuldade das ações ilustradas. O problema é que o tema não se limita ao mundo da publicidade: esse tipo de imagem é ubíqua também em selfies, redes sociais, publicações, blogs e revistas. Há gente que pensa, legitimanente: “se o Yoga é para pessoas jovens, magras, bonitas e flexíveis, então não é para mim, pois não me encaixo em nenhuma dessas categorias”. O amigo leitor já se perguntou quantas pessoas desistiram de fazer Yoga por conta dessa imagem que se projeta dele?" 

Por Pedro Kupfer.(fonte pro.yoga)
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Pratique com orientação adequada!

Yoga é para todos. Mas um professor experiente é indispensável.

 

"As técnicas foram feitas para pessoas e não pessoas devem se enquadrar em técnicas" Gerson Dáddio
"Yoga deve ser uma pratica inclusiva, democrática e  adaptada para todos que precisam". Silvia Lucarini.

Livros, fitas ou vídeos são muito úteis para estimular o sadhana e estudar detalhes e técnicas depois que você já tem experiência com a prática.
A presença do professor na sala é fundamental para corrigir o alinhamento e o encaixe nas práticas que mexem com o corpo e dar o acompanhamento adequado na meditação ou no pranayama, assim como para detectar necessidades pessoais que você possa ter. 

Por motivos éticos, nós não podemos nem devemos recomendar um único tipo de Yoga, pois as abordagens e os métodos variam muito. A modalidade de Yoga escolhida deve estar em função das expectativas e necessidades do praticante.

Diferentes formas de Yoga não dão os mesmos resultados com as mesmas pessoas, e não há consenso sobre o que deveria ser ensinado em uma aula de Yoga. Não existe um Yoga superior ou melhor que os demais. Cada método se adapta melhor para objetivos diferentes. O melhor Yoga é aquele que funciona para você mesmo, satisfaz as suas necessidades e preenche suas expectativas, sejam elas quais forem".

Há uma diferença fundamental entre um professor e um guru, um mestre iluminado. Por uma questão óbvia de ética e bom senso, não recomendamos professores de Yoga ou instituições que sustentem atitudes ou afirmações como estas:

      1) o nosso Yoga é o melhor e mais completo que existe

      2) nosso método é o único verdadeiro, nenhum outro funciona

      3) o Yoga ensinado pelo professor Fulano não presta
Quem diz se um Yoga é melhor que outro não é o folheto de propaganda, mas o praticante, e isso vale unicamente em relação a si próprio, à sua prática pessoal e ao seu momento.

Por Pedro Kupfer.(fonte pro.yoga)



Do Blog: Yoga Para Todos: Qual pratica é boa pra você?:

O PROCESSO DIGESTIVO NA VIDA DE YOGA

          Pensando na palavra digestão, imediatamente nos vem à cabeça o funcionamento complexo e perfeito de nosso aparelho digestivo, as liberações de enzimas, as quebras das moléculas dos alimentos físicos que ingerimos, a absorção feita por etapas através dos nossos órgãos de forma tão integrada e sincronizada. Um milagre! É fácil termos acesso a esse aprendizado em qualquer instituição de ensino uma vez que esta informação é disponibilizada nos diversos curriculums escolares. E, quando tomamos consciência do processamento de alimentos sólidos e líquidos em nossos organismos, muitas vezes, nos interessamos mais sobre o tipo e a qualidade dos alimentos que vamos ingerir. Mas, isso basta para sermos saudáveis? Basta-nos aprender tão somente sobre a digestão física? Como funciona a digestão das nossas emoções e sentimentos? Ou, não os digerimos?!

 

            Falta-nos estudar sobre o processamento dos alimentos sutis. Os pensamentos, as emoções, as memórias, as experiências vivenciais do dia-a-dia; toda sorte de alimentos sutis que ingerimos, querendo ou não, mas que também precisam ser digeridos em nosso Ser. Talvez, falando de forma generalizada, este aspecto seja o que mais diferencie os povos do ocidente da maior parte dos povos do oriente. Quando a espiritualidade, não necessariamente a religião, caminha junto com a vida de um povo, o ser humano aprende desde muito pequeno a conhecer-se como um todo, o que é visível e palpável em si e o que é invisível e oculto também. Não é porque não visualizamos o processamento de toda a complexidade de pensamentos que brotam em nossas mentes que seus efeitos sob nossas células e órgãos deixam de existir. E quão valioso seria se pudéssemos ver uma nação inteira se conhecendo por dentro, por fora, em volta e além!

            De que maneira podemos cuidar da nossa digestão sutil? Certamente, existem várias formas e práticas espirituais à nossa disposição com o objetivo de nos fornecer ferramentas para promover nosso equilíbrio mental e melhorar nossa qualidade de vida, mas para cuidar da digestão sutil, todas devem passar pelo conhecimento da mente e pelo real conhecimento de Quem Eu Sou. Não podemos escolher todos os alimentos sutis, nem modificar a natureza dual da mente humana, mas podemos conhecer este corpo mental tão bem quanto o corpo físico para que possamos escolher os alimentos que iremos ingerir, saber como processar os de difícil digestão que não podemos escolher para, assim, termos algum gerenciamento sobre as situações que vivenciamos e recebemos da vida.

  

Falta-nos aprender corretamente como funciona o lugar do nosso pensar, a nossa mente, que no Yoga encontra-se associado ao corpo sutil, ou sῡkṣma śarīra. Segundo a ciência do Yoga, esse corpo sutil é constituído pela mente, o intelecto e o prāṇa, e possui três invólucros que chamam-se vijñanamaya kośa (que nos dá a noção de individualidade e julgamento), manomaya kośa (que nos dá a percepção do mundo exterior como instrumento psíquico da mente) e prāṇamaya kośa (onde se desenvolve a maior parte da atividade psíquica pela atividade dos chakras). Trata-se de um corpo complexo e sofisticado que nos fornece, portanto, recursos diferenciados para lidarmos com a vida. Através do estudo e autoconhecimento, é possível aprender a utilizá-los a nosso favor para nos alimentarmos melhor e vivermos a vida com sabedoria. Para isso, é preciso haver uma decisão interna firme, um pouco de dedicação e um tanto de abertura espiritual.

 

O homem intelectual, provido de uma mente capaz de investigar e desenvolver tantos conhecimentos, estabeleceu sua visão científica do corpo e da mente na vida humana. O projeto do corpo humano pela visão científica consiste de espaços e estruturas cuja finalidade é manter a pulsação originária da vida humana para que seja possível a realização de atividades especializadas. Sendo assim, no processo inicial de surgimento do corpo físico formam-se as camadas teciduais visíveis (neural, muscular e orgânica) e uma camada hormonal invisível, que são os líquidos que geram e regulam o crescimento, a reprodução, a transmissão de informações, os sentimentos, etc. Através da relação entre essas camadas surgem as experiências diversas como toque, sons, sentidos externos, temperatura, pressão, elasticidade, ritmo, motilidade, etc.. Nossa história pessoal e emocional influencia o desenvolvimento e a expressão da forma humana. O cuidado, suporte e transmissão de experiências (informação sutil) que a família fornece à criança que está se transformando em adulto afetam o desenvolvimento do corpo humano. Se essas informações forem conduzidas na forma de agressões (o que despertará nossos reflexos de defesa), gerarão reações físicas de contração de músculos, suspensão da respiração, entre outras, em nossos corpos; certamente, o processo digestivo sutil estará também automaticamente afetado. Se a agressão for grave e se sustentar por um bom tempo, o padrão de defesa se aprofundará. Sendo assim, os “perigos” internos e externos que vivemos criam reações que mudam nossa forma e nosso funcionamento orgânico geral. E quanto mais persistente for a situação, mais estrutural será esta mudança, atingindo órgãos, músculos, ossos, etc. Isso é o estresse!

Como se não bastasse, temos atualmente inúmeras fontes de informações desqualificadas produzidas diariamente, com muita sofisticação, pelas indústrias do medo (televisão, internet, etc.). Assim, vamos nos alimentando de estresse dia após dia, sem nos darmos conta de que se não fizermos nada para melhorar essa via de alimentação, ou a maneira de digeri-la, acabaremos por sucumbir às doenças e todo tipo de desordens funcionais.

Mas, ainda podemos ir além na visão da mente humana. Segundo os Vedas, o ser humano foi constituído com o desejo constante de alcançar algo (independentemente do que seja) e de manter aquilo que foi alcançado; unir o desejo à retenção/proteção do objeto do desejo. E essa é a fonte de preocupação de todas as pessoas. É da natureza humana estar sempre buscando alcançar algo, seja o objetivo de voltar a fazer exercícios, consertar um vazamento na casa, comprar um carro novo, qualquer coisa; e, depois, estar sempre tentando manter aquilo que alcançou. Isso é fonte de sofrimento constante! Com o estudo do yoga, tomamos consciência da nossa natureza humana, deixamos de reagir à ela e seguimos no caminho que a filosofia nos aponta em busca de uma saída para este dilema: samatvam.

Samatvam é a capacidade de gerenciar os medos e ansiedades provocados pelos desejos. Existe saída para aquele que pode enxergar a porta. Assim, a vida seguirá com seus desafios e obstáculos, nada mudará neste sentido, mas, conhecendo sua própria mente de uma forma mais ampla, além dos limites da psicologia, o indivíduo vivenciará cada situação e aspecto da vida de maneira bem diferente.

E pra ilustrar o que foi dito....

Pause {video} -- A. G. MohanThe mind is like a river. The thoughts are like the various droplets of water. We are submerged in that water. Stay on the bank and watch your mind.
Posted by A. G. Mohan on Sexta, 18 de maio de 2012

     Namaste!

Glaucia Cantergiani

ENGANOS COMUNS DO ENTENDIMENTO DO YOGA

ENGANOS COMUNS CONCERNENTES AO YOGA

By Luciano Giorgio13/02/2015Conceitos sobre Espiritualidade, Estudo de Vedanta, Verdades sobre o yoga, Visão dos Vedas sobre o Mundo

O Yoga-Sutra do sábio Patañjali é o texto que sistematiza a prática de yoga de modo a estabelecer as diretrizes principais daquilo que pode ser chamado de yoga. A definição de yoga dada no texto, logo no segundo aforismo do primeiro capítulo, diz que yoga é ‘nirodha’ das atividades da mente (citta-vrtti-nirodhah). Tal definição dá margem para o que é talvez o mais difundido e grave engano com relação à prática de yoga – o de que yoga é ‘parar de pensar’.

A palavra nirodha pode de fato ser traduzida como ‘interrupção’ ou ‘parada’, mas o caso é que no contexto de yoga este significado não cabe, pois a mente como um instrumento de relacionamento com o mundo não pode ter sido criada para ser desligada. Ademais, já desligamos a mente todos os dias no sono profundo, e isso não nos torna seres humanos mais sábios ou melhores, nem nos livra de uma vez por todas do sofrimento, apenas nos oferece um descanso necessário para que no outro dia possamos continuar nossa interação com o mundo.

No contexto de yoga, nirodha significa o comando sobre a mente, a capacidade de interagir conscientemente com um objeto sem que padrões mecânicos de pensamento e conduta interfiram demais nesta interação. Só assim é possível um conhecimento adequado do objeto, por meio do qual as melhores escolhas com relação a ele serão feitas, e o sofrimento será amplamente atenuado.

‘Parar de pensar’ é algo que está tão distante da prática de yoga quanto ‘perder dinheiro’ está distante da prática dos ambiciosos e competentes investidores do mercado de ações. Lembro-me de certa vez ter sido seriamente indagado por uma aluna acerca da contradição de eu ser, ao mesmo tempo, praticante de yoga e estudante de filosofia na universidade. Expliquei a ela que yoga é pensar no sentido estrito do termo, isto é, a habilidade de olhar para um objeto e entendê-lo como ele de fato é e se mostra, sem estar preso àquilo que impede todo o pensamento verdadeiro – as memórias, preconceitos e emoções passadas que, projetados inadvertidamente no objeto, impedem que ele se mostre na sua natureza.

Seria fantástico se a mente humana estivesse sempre passivamente disponível como um instrumento obediente, que acata todas as nossas decisões e pensa somente aquilo que queremos e que é benéfico para nós. Entretanto, não é assim que ela funciona. A mente tem um “defeito” irreparável: ela “pensa” por si mesma, automaticamente, sem pedir nossa permissão. Não é exatamente por isso que de repente, sem que saibamos exatamente o porquê, tornamo-nos tristes, temerosos ou irritados? E não somos tomados por essas emoções desde o nada; existem pensamentos não-deliberados, ainda que fora do escopo da nossa consciência, que nos fazem sentir assim.

As diferentes práticas de yoga podem ser vistas como maneiras de, aos poucos, o praticante ir tomando posse de sua própria mente à medida em que ocupa o terreno mental usualmente tomado por pensamentos não-deliberados. Quando, na prática de asanas, a pessoa é instruída a fazer diferentes movimentos em sincronia com a inspiração ou exalação, ela está usando a mente de maneira deliberada. Ela está se apropriando de sua própria mente. Igualmente, na prática de pranayama a pessoa está inspirando, retendo a respiração e exalando conscientemente, ficando assim em poder da sua mente, já que não é realmente possível regular a respiração com uma mente dispersa. Depois de asana e pranayama a pessoa está, segundo o que Patañjali nos diz no segundo capítulo dos Sutras, qualificada para a concentração, dharana, justamente porque ela tem então a mente nas suas mãos, disponível para ser aplicada em algum objeto de meditação.

Disto já se depreende que o propósito da prática de asanas não é ser um exercício físico, ainda que o corpo acabe se exercitando necessariamente na prática de asanas e colha disto frutos desejáveis. De fato, outro erro bastante frequente entre os praticantes é a crença de que asana serve para deixar o corpo saudável, mas este não é o objetivo primário dos asanas, se é que queremos entender asana como yoga, isto é, como citta-vrtti-nirodha.

Yoga é ser de fato um ente consciente. Quando há yoga, diz Patañjali no terceiro sutra do primeiro capítulo, estamos estabelecidos na nossa natureza de sermos os observadores de tudo, capazes de reflexão verdadeira e ação deliberada. Quando não há yoga, diz o sutra seguinte, somos tomados pelos padrões reativos da mente e, apesar de continuarmos sendo seres conscientes – conscientes da própria atividade mental – tornamo-nos escravos dos impulsos dela.

Esse texto foi escrito por Luciano Giorgio e extraído do site satsangaonline.com.br de Jonas Masseti.
Eis o que gostaria de dizer sem precisar acrescentar nada :). Muito grata! Glaucia Cantergiani